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Chanoyu (Cérémonie du thé)

 
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Yojimbo
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Masculin 猪 Cochon

MessagePosté le: Ven 30 Sep - 20:40 (2011)    Sujet du message: Chanoyu (Cérémonie du thé) Répondre en citant

Je vous propose ici, deux articles intéressants sur le Chanoyu
   

   
Ce que les Occidentaux appellent « cérémonie du thé » se nomme au Japon chanoyu. Le mot signifie littéralement « eau chaude du thé ».    
Lors d'un chanoyu, on sert un thé vert, le macha. C'est un thé en poudre qui est battu, et non pas infusé. Il peut être épais (koicha) ou léger (usucha).   

   
   
La salle de thé (cha-shitsu) où se déroule un chanoyu est traditionnellement un espace de recueillement quasiment vide, mais il peut être aussi le lieu d'exposition privilégié de divers arts japonais.   
   
Depuis le XVI-ième siècle, le chanoyu a été le principal inspirateur et émulateur de la céramique, de la calligraphie, de l'art du laque, du bambou, des jardins, de l'architecture, intérieure et extérieure, ainsi que de nombreux autres arts.   

   
   
Avec le zen auquel il est intimement lié, il est donc à l'origine même du génie artistique national.   
   
   

   
   
   
Mais selon Kakuzo Okakura, le chanoyu est d’abord « une méthode de réalisation personnelle » (Le Livre du thé, 1906). 
A l’origine, il a été pratiqué par les moines zen et il continue de l’être aujourd’hui. On le nomme alors chadō (voie du thé). 
Au fil du temps, pour la plupart de ceux qui s'y consacrent, le chanoyu est devenu une pratique socio-culturelle profane située au confluent de plusieurs arts traditionnels. Mais du fait qu’à certaines époques le chadō a été pratiqué par de grands samurais parallèlement au bushidō (voie des guerriers) pour se préparer au combat, il a aussi souvent été associé à l’idéologie ultranationaliste de l’époque moderne. 
   
Contraste, contradiction ou usage détourné du rituel ? Dans ses principes mêmes, le chanoyu est censé apporter la sérénité (jaku) et œuvrer pour l'harmonie et la paix (wa), mais il a été utilisé pour se préparer à la guerre...   
Par son ouverture sur les arts et sur la nature, par son esthétisme raffiné et la sérénité qu’il procure, mais aussi par son formalisme, la précision et l’extrême rigidité de ses codes, par son caractère religieux ou philosophique pour certains, essentiellement profane pour d'autres, et enfin par ce qu'on peut estimer sa  tension entre la paix et la guerre et somme toute par les étonnants contrastes qui lui sont liés, le rituel du thé reflète très fidèlement l’esprit japonais.   
« Le Japon est le pays où le contraire est vrai », écrivait fort justement Robert Guillain, grand reporter de l'Agence Havas au Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, puis correspondant permanent du Monde à Tōkyō.   

   
http://www.ceremonie-du-the.info/pages/02_CHANOYU_CHADO_ceremonie_the.htm
   
   
Photo n°1 - Récolte des feuilles de thé   
   
En japonais, la cérémonie du thé porte le nom de chanoyu (Cha no Yu - 茶の湯). Chanoyu  signifie "eau de thé". Il est parfois usité les termes  chadō (茶道) ou encore sadô (茶道). Ces termes renvoient plus particulièrement à l'étude théorique de la cérémonie du thé et du système de pensé qui y est associée.   
Le Chanoyu n'est souvent qu'un moment d'une cérémonie plus vaste dédiée au thé. Cette cérémonie complète et extrêmement formelle porte le nom de chaji (茶事) ou chakai (お茶会). Celle-ci dure environ quatre heures. Dans le cadre de cette ample cérémonie les invités commenceront par un repas léger (chakai) ou consistant (chaji).   
Au 1er décembre de chaque année se déroule dans les jardins du sanctuaire Shintô Kumano-jinja (Kyôto) le festival de la cérémonie du thé. Si vous voulez connaître le calendrier des fêtes et festivals au Japon, cliquez ici!   
   
    
Photo n°2 - Cérémonie du thé à Tôkyô - kimono type Hômongi   
   
En provenance de chine, les premiers théiers furent introduits au Japon vers le VIe siècle. Longtemps réservé à l'élite, le thé, apprécié pour ses vertus médicinales, se répandra au XIIe siècle sous l'impulsion du moine Eisai dans l'ensemble des monastères zen. Le thé devait alors permettre au moines de ne pas s'endormir lors des méditations.    
Le caractère cérémonial autour du thé apparaît progressivement, notamment sous l'impulsion des shoguns Ashikaga avant de devenir une véritable cérémonie sous Toyotomi Hideyoshi (豊臣 秀吉 1536 - 1598). Cet art se démocratisera au cours de l'ère Edo (1600 - 1868) en touchant dans un premier temps la population riche avant de se répandre à l'ensemble de la société.    
Les premières réunions autour du thé se firent dans des chaya, "maisons de thé", se trouvant à proximité des grands temples. Ce type de réunion se dénommait cha-yoriai pour l'aristocratie et unkyaku-chakai pour les petites gens. C'est à partir du XVe siècle que certains concepts vinrent modifier en profondeur la cérémonie du thé. Le Wabi, concept prônant la simplicité et l'abandon de l'apparence pour se concentrer sur la valeur intrinsèque des choses, mit fin au luxe clinquant de certaines réunions de thé antérieur.   
Suite aux enseignement de Furuta Oribe (maître de thé, potier et guerrier 1544-1615), Kobori Enshû (maître de thé, calligraphe et guerrier1579-1647), Katagiri Sekishû (religieux bouddhiste et maître de thé, 1605-1673), le chanoyu devenant sadô  se transforma en un exercice spirituel. A la même époque on assista à un foisonnement d'école avec des règles plus ou moins différentes (Omote-senke-ryû, Edo-Senke-ryû, Ura-senke, Oribe-ryû, Enshû-ryû...). Sous l'ère Edo les règles régissant la cérémonie du thé étaient particulièrement complexes et nombreuses, cela eut pour conséquence de ralentir sa diffusion au sein de l'ensemble de la population.   
   
    
A- Sumi-demae:   
1- Les invités cheminent au gré des courbures d'une allée puis attente dans un jardin intérieur. Après s'être reposés quelques instants sur un banc et s'être purifiés, les invités peuvent pénétrer dans le chashitsu. Le "chashitsu" (茶室) désignent l'ensemble des pièces dans lesquelles la cérémonie du thé se tiendra.   
2- Avant de passer par la porte (nijiriguchi) donnant sur la salle où aura lieu la cérémonie, les invités s'accroupissent et entrent dans cette position.   
3- L'hôte salue le tokonoma, alcôve où se situe une peinture (kakemono) et un arrangement floral (Ikebana) puis se dirige, toujours en position accroupie près du foyer, pendant que les invités se tournent face au tokonoma.   
4- Après une légère collation, l'hôte allume le foyer et porte l'eau en ébullition se trouvant dans la théière.   
B- Omogashi:   
5- Il est proposé aux invités une confiserie (les sucreries japonaises sont particulièrement délicates) selon des règles bien établies.
   
6- Les invités quittent le chashitsu, se lavent, se purifient, se reposent et font une nouvelle entrée dans le chashitsu en reprenant la même place en s'asseyant en seiza c'est à dire sur leurs talons.   
7- L'hôte prépare le thé pour le présenter aux invités (Koicha-demae).   
Chawan de style Hagi.   
   
8- Chaque invité déguste le breuvage lentement (itadakikata) dans un bol (chawan) qu'il aura fait tourner pour pouvoir en admirer toutes les faces. L’invité fait tourner en 2 gestes le Chawan pour ne pas poser ses lèvres sur la face la plus attrayante que l’hôte lui présente, puis admire le Chawan après avoir bu le contenu en 3 petites gorgées   
9- Lorsque chaque invité ayant pu profiter du thé et admirer le chawan; les divers instruments: spatule (hishaku), fouet (chashaku), pot à thé (cha ire) ayant servi à la préparation du thé sont présentés aux invités (dôgu no haiken). Il est aussi de coutume d'indiquer quel est l'auteur de ces différentes pièces.   
10- Dans le même temps une sucrerie (photo de gauche) et un thé léger sera sans doute offert aux invités. certaines de ces confiseries sont spécialement confectionnées pour la cérémonie du thé.
   
11- Les invités saluent l'hôte pour le remercier, l'hôte se retire salue les invités qui lui retournent ce salut.   
Nota: Il est déconseillé de parler pendant la cérémonie du thé, un représentant des invités se chargera de parler pour le groupe. Il est impératif de se déchausser avant d'entrer, les tatamis ne devant pas être souillés. Il peut être difficile de rester accroupi pendant presque une heure (45 minutes) pour ceux qui auraient des problèmes circulatoires ou d'articulation, il est possible de demander une sorte de petit tabouret. Ne vous levez pas brusquement, cela ne serait pas particulièrement bien vu. De plus après presque une heure passée accroupi vous risqueriez de chanceler. Lors des cérémonie formelle les femmes revêtent un kimono du type "Iromuji " "色無地" (kimono uni) ou "Hômongi" "訪問着" (voir Photographie n°2)   
Le bol à thé (chawan) se tient d'une façon particulière. La main droite maintient le bol tandis que la m
ain gauche soutient celui-ci avec sa paume.
   
   
    
Pavillon de thé du jardin Shôyôen, Nikkô. Cliquer pour agrandir.
   
- Chashitsu:   
Petit pavillon isolé (de 2 à 5 tatamis) servant à la cérémonie du thé (chanoyu) se trouvant au milieu d'un jardin spécialement aménagé (roji) favorisant la méditation et permettant aux invités de se vider de toutes pensées "futiles". Ce pavillon comporte une porte (nijiriguchi) de petite dimension (60x60 cm) obligeant les invité à s'incliner et deux pièces: le chaji qui permet de recevoir les invités est une petite pièce attenante permettant de ranger les divers instruments servant lors de la cérémonie.   
- Chaya:   
Chaya ou chamise signifie "maisons de thé" et désigne les commerces qui établis le long des routes et des itinéraires touristiques proposent aux voyageurs de se reposer tout en prenant un thé et une confiserie. Ces commerces conviviaux sont disséminés sur tout le territoire japonais, il ne faut pas les confondre avec les chashitsu.   
- Cha no ma:   
Dans une maison japonaise, le "cha no ma" est la pièce dans laquelle on reçoit les invités et où l'on sert le thé.   
   
 
Fouet: chasen.   
Cuillère à thé: chashaku.   
Pot à thé: natsume ou cha-ire.   
pot à eau: mizusashi.   
réchaud à charbon: furo.   
Bouilloire: kama.   
Louche de bambou: chabishaku ou hishaku.   
Bol à thé: chawan.    
   
  
   
   
   
  
  
   

   
http://www.clickjapan.org/Art_japonais/Ceremonies_du_the.htm#historique
   

_________________
D'une façon générale, la voie du guerrier est l'acceptation de la mort.
Miyamoto Musashi


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MessagePosté le: Ven 30 Sep - 20:40 (2011)    Sujet du message: Publicité

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Yojimbo
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MessagePosté le: Ven 30 Sep - 20:47 (2011)    Sujet du message: Chanoyu (Cérémonie du thé) Répondre en citant

Il existe beaucoup de sortes de thé au Japon, moi personnellement je suis un grand amateur de Sencha, voici une liste:


Le Japon ne produit aujourd'hui plus que du thé vert, dans une vaste gamme de prix et de qualité. Les plantations se situent surtout sur les îles de Kyūshū et de Shikoku. Il y a quatre récoltes de thé, s'étalant de la mi-avril à fin septembre. La première (en avril-mai) est la plus recherchée, car réputée produire un thé plus raffiné et moins astringent que les suivantes.
  • Le sencha constitue les trois quarts de la production. C'est un thé à la saveur végétale caractéristique. Il est réputé se conserver moins longtemps que les thés verts chinois (pas plus de six mois).
  • Le bancha (mot qui signifie thé ordinaire) est un sencha de moindre qualité. Il est préparé avec des feuilles à partir de la quatrième, issues des récoltes d'été et d'automne. Quoique ne manquant pas de caractère, sa saveur est moins délicate qu'un sencha. Il est aussi moins riche en vitamines mais le plus riche en anti-oxydants.
  • Le genmaicha est un mélange de bancha et de grains de riz grillés (genmai). À partir du genmaicha, on prépare un thé glacé très populaire au Japon.
  • Le gyokuro est considéré comme un des meilleurs thés japonais. Il est obtenu en recouvrant les théiers de bâches en paille les deux ou trois semaines précédant la première cueillette. En « ombrant » ainsi les plants, on augmente la teneur en chlorophylle des feuilles, conférant à la boisson une saveur d'algues typique et très douce.
  • Le hojicha est un bancha dont les feuilles sont grillées à 180°.
  • Le kukicha est un thé vert constitué de brindilles (kuki), le moins riche en théine des thés traditionnels.
  • Le matcha est un thé vert réduit en poudre très fine. Il est essentiellement produit au Japon, dans la région de Aichi. Contrairement aux autres thés, le matcha n'infuse pas mais doit être battu dans de l'eau chaude avec un fouet en bambou (le chasen) pour créer une émulsion. Ce thé est utilisé pour la cérémonie du thé japonaise : le chanoyu.
  • Le shincha (« nouveau thé ») est issu de la première récolte. Fraîchement cueilli, il est préparé comme un sencha, quoique avec plus de délicatesse. Il est prisé pour sa richesse en vitamines, sa douceur, et sa saveur plus soutenue. C'est un thé hautement périssable, ne durant pas plus de trois mois. Il est produit en avril, dans le sud du Japon.
  • Le tamaryokucha est un thé produit suivant la méthode chinoise, où les feuilles sont torréfiées au lieu d'être passées à la vapeur.
  • Le tencha est un produit non fini qui sera racheté par les grossistes pour faire du matcha.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9_vert#Th.C3.A9s_japonais
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MessagePosté le: Ven 30 Sep - 22:07 (2011)    Sujet du message: Chanoyu (Cérémonie du thé) Répondre en citant

la voie du thé , le bushido , celle de la calligraphie...ont tous un point commun, d'ailleurs cela ne m’étonne pas de savoir que d'anciens samouraïs s'entrainer en accomplissant la cérémonie du thé. ces 3 voies impliquent la notion de "Hara" donc autant de façon et de moyens pour atteindre ce "centre juste" voir le sujet hara sur le forum.
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je n'ai alors d'autre pensée que ceci
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