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Bouddhisme Jodo Shinshu

 
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Yojimbo
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MessagePosté le: Jeu 29 Sep - 22:30 (2011)    Sujet du message: Bouddhisme Jodo Shinshu Répondre en citant

Une brève Introduction à Jodo Shinshu
par le Révérend Kenryu Tsuji


Ce qui suit est tiré de "Grandes lignes du bouddhisme" (1954), un pamphlet écrit par le Révérend Takashi Tsuji lorsqu'il était ministre des églises bouddhistes du Canada. Le Révérend Tsuji arriva pour servir en tant qu'évêque des Églises Bouddhistes d'Amérique et plus tard en tant que ministre résidant à Ekoji en Virginie. Ekoji est le premier temple supporté par Mr Yehan Numata au États Unis. La fondaion de Mr Numata a entrepris l'immense tâche consistant à transcrire la totalité du Tipitaka en anglais. Le projet devrait prendre 50 ans.


JODO SHIN SHU


La traduction litérale de Jodo Shin Shu est la véritable religion de la terre pure. Il existe 10 branches dans lesquelles les deux principales sont communément appelées Nishi Hongwanji et Higashi Hongwanji. Leur véritables noms sont Hompa Hongwanji et Otaniha Hongwanji. Il n'y a pas de différence marquante entre ces deux branches. La différence réside dans leur développement historique. Dans les rituels il existe une légère différence particulièrement dans la récitation des soutras.

Toutes les églises bouddhistes au Canada et la majorités des églises Shin Shu aux États Unis dépendent formellement aux branches Nishi ou Hompa Hongwanji, mais en pratique, spécialement au Canada, il n'y a pas de distinction tranchée parce que les membres comprennent ceux qui dépendaient auparavant aux autres branches de Shin Shu ou aux autres écoles du bouddhisme tel que le Zen et le Shingon. Ainsi l'état de membre de la première génération japonaise est, dans ces églises, inter-nominale, et les enseignements de Shinran occupent la place la plus importante.

1. La vie de Shinran

Shinran Shonin (Shonin signifie l'homme sacré) est né à Hino à coté de Kyoto, le 21 mai 1173.

Il perdit son père lorsqu'il eut 4 ans et plus tard à l'age de neuf ans, il perdit sa mère. Ces deux expériences tragiques eurent une grande influence sur l'esprit de l'enfant et il décida d'entrer dans les ordres. Il entra dans un monastère et étudia sous le contrôle de Jichin, le chef abbé de ce monastère. Pratiquement une année plus tard il alla à Hieizan ou Mont Hiei, qui était à l'époque un centre d'études bouddhistes.

Il étudia là pendant vingt ans. Ses hautes qualités morales, et ses excellents résultats scolaires étaient si remarquables qu'il aurait tout à fait pu devenir le responsable de tous les temples de Hiei. Néanmoins, il déclina la proposition parce qu'il n'était pas en recherche de gloire ou de position. Il était à la recherche d'une vie spirituelle.

Ce qu'il fut capable d'obtenir une fois qu'il eut abandonné ses études au Mont Hiei et après qu'il ait rejoint le monastère de Honen, qui enseignait un moyen de libération à travers la croyance en la force du Bouddha Amida. La vie de Shinran, après cela, devint calme et pacifique sans attention pour ses conditions. Il récita constamment le Nembutsu -- Namu Amida Butsu -- en tant qu'expression d'une grande gratitude pour le cœur compassionné d'Amida.

Shinran Shonin réalisa qu'il existait un enseignement qui permettait à l'homme ordinaire de vivre une vie véritable de bouddhiste sans qu'il ait besoin de s'enfermer dans un monastère. Agissant sur les conseils de Honen, Shinran épousa la princesse Tamahi.

La prêtrise bouddhiste était en pleine protestation. Là existait un prêtre qui parlait de salut au nom de l'énergie de Amida ce qui était contraire aux traditions religieuses reconnues du moment, le salut à travers la discipline morale et mentale. Qui plus est, il avait violé le code de la prêtrise en prennant une épouse.

Shinran et Honen furent tous les deux bannis de Kyoto.

Après beaucoup d'années en exile, Shinran s'installa finalement à Inada, dans la province d'Hitachi, en 1217. Là, à l'age de 45 ans, il écrivit son plus fameux ouvrage, "Kyo Gyo Shin Sho", Enseignement, pratique, foi et accomplissement. Ce livre considéré comme le texte le plus important de Shinran, met en place les fondations doctrinales de Jodo Shin Shu.

Il passa vingt-cinq années de sa vie dans les régions provinciales. En 1232 lorsqu'il eut 60 ans, il retourna à Tokyo, où il arriva en 1235.

Il y demeura jusqu'à son passage le 16 janvier 1262, en écrivant et prêchant aux nombreux adeptes qui venaient écouter les enseignements du Nembutsu.

2. Les écritures sacrées

Le plus grand Sukhavati Vyuha Soutra (Le soutra de la vie infinie - Daimuryoju kyo) en 2 volumes.

Dans ce soutra est enregistré les discours donnés par Sakyamouni au Pic du Vautour à Rajagriha.
Sakyamouni parle de Hozo Bosatsu (Bodhisattva Dharmakara) qui fit 48 voeux, tous pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Pour un nombre infini d'années, Hozo Bosatsu médita et travailla pour la réalisation d'une terre de bouddha parfaite dans tous les sens, où tous les êtres pouvaient renaître. Il devint le Bouddha Amida, le Bouddha de la lumière et de la vie infinie.

Amitayur Dhyana Soutra (Kanmuryoju kyo) en 1 volume

Le Bouddha enseigne à la reine Vaidehi, qui est enfermée en prison par son propre fils. Sakyamouni enseigne que pour ceux au plus profond de la souffrance et du désespoir, seul la foi dans la compassion de Amida peut la sauver. Alors que le plus grand Sukhavati Vyuha Soutra enseigne l'idéal de la renaissance dans la terre pure grâce à la foi, le Amitayur Soutra montre une application pratique de cet idéal par un individu, la Reine Vaidehi, qui trouve le salut grâce à la foi.

Le plus petit Sukhavati Vyuha Soutra (Amida Kyo) en 1 volume

Ce soutra est un résumé du plus grand des soutras. Il parle de la beauté indescriptible de la Terre Pure et exalte les vertus d'Amida.

3. La signification religieuse de Hozo Bosatsu et des quarante-huit vœux

Comme il est dit plus haut, le plus grand Sukhavati Vyuha Soutra raconte l'histoire de Hozo Bosatsu qui fit 48 vœux et médita et travailla pendant d'innombrables années pour remplir tous les vœux. Des 48 vœux, le dix-huitième voeux est le plus important parce que c'est dans ce vœux que Hozo Bosatsu aspire au salut universel des êtres. On y lit, "Grâce à l'atteinte de ma bouddhéité, si les êtres sensibles des dix quartiers, possédant la sincérité de cœur, détenant la foi, et désirant naître sur ma terre, en répétant Mon Nom peut être jusqu'à dix fois, n'y naîtraient pas, alors fasse que je n'obtienne pas la grande illumination." Après avoir rempli les 48 vœux, Hozo Bosatsy devint le Bouddha Amida.

Le Bouddha Amida est une manifestation de la Vérité de l'Univers de forme humaine alors que ses voeux, et spécialement le dix-huitième, sont une active expression pleine de charité et d'amour de Sa Grande Compassion.

4. Vœu de base et Nembutsu

Le principal objet de tous les êtres sensibles est "Ten mei kai go" qui signifie s'éloigner de l'illusion et atteindre l'illumination. Toutes les écoles de pensée bouddhistes embrassent ce même objectif de l'Illumination mais diffèrent de par leurs méthodes pour l'atteindre. Dans les écoles qui mettent l'importance sur la méditation, l'homme doit méditer et purifier son esprit jusqu'à ce qu'il devienne aussi pur que l'esprit du Bouddha. Dans l'école qui considère la pratique et le travail juste comme étant la tâche première, l'homme doit accumuler des mérites en installant de bonnes graines et en les amenant jusqu'à la perfection. Dans ces deux méthodes l'homme doit augmenter son stock de mérites de par sa propre énergie jusqu'à ce qu'il atteigne la bouddhéité.

D'un autre coté, le vœux de base de Amida ne concerne pas ceux qui ont la capacité de méditer et de pratiquer, mais ceux dont les capacités sont si minimes et faibles qu'ils ne peuvent pas espérer atteindre la bouddhéité. C'était seulement pour ces êtres que Amida, réalisant la triste situation désespérée de l'homme, fit les quarante-huit vœux et spécialement le parfaitement compassioné dix-huitième ou vœux de base. Néanmoins, sa méditation et sa pratique serait restée futile si son extrême bonté, résultant de son travail de compassion, n'avait pas d'une certaine façon touché le cœur de tous les êtres sensibles. Ainsi, Amida mit la totalité des résultats de son Labeur d'Amour dans le Nom sacré - Namu Amida Butsu. C'est pourquoi, ce Nembutsu est l'incarnation de la pureté, la vérité, la bonté, la beauté, la sagesse et la paix; en d'autres termes il incarne toutes les plus grandes valeurs et qualités à la fois concevable et inconcevable, que Amida fut capable de parfaire pendant sa très longue période de méditation et de pratique.

Pour communiquer avec tous les êtres sensibles il donne ce Nom comme un présent pour tous les êtres sensibles, librement et equanimement. Les êtres sensibles dans tous les coins de l'univers entendent Son Nom et l'accepte avec un cœur simple et croyant, le cœur de la foi. Le cœur d'Amida et les cœurs de tous les êtres sensibles deviennent un et identifié. Ce fait est la véritable assurance de notre salut et renaissance sur la Terre Pure ou Ojodo.

Comment ce fait-il qu'un être qui à la Foi ne devient pas illuminé dans cette vie ? La réponse réside dans la nature humaine. Il est encore dans so corps terrestre, sujet aux limitations physiques et mentales. Tant qu'il reste un être relatif et imparfait, il ne peut devenir un Bouddha absolu, parfait sous tous les aspects. C'est pourquoi, l'assurance de la bouddhéité est donnée dans cette vie et son atteinte véritable est réalisée sur la Terre Pure. Dans les croyances il est dit, "Nous dépendons de Boudha Amida de tout notre cœur pour l'illumination dans la vie à venir."

La récitation du Nembutsu - Namu Amida Butsu (Je place ma foi dans le Bouddha Amida) est une expression verbale apparente des actions de grâce et de gratitude pour le salut assuré. Cette action de grâce et gratitude pour la compassion de Amida devient ine force spirituelle vitale dans les vies de tout ceux qui suivent le Nembutsu.

5. Jiriki et Tariki

Jiriki signifie énergie-personnelle et Tariki signifie énergie-autre. Alors que Jiriki est l'énergie infinie de l'homme, Tariki est l'énergie infinie de la compassion et la sagesse de Amida.

Le salut dans le Jodo Shinshue est par la grâce du Bouddha Amida, c'est pourquoi il est connu en tant que "salut à travers l'énergie-autre absolue."

Source: http://sangha.leforum.eu/t612-Bouddhisme-Shin.htm
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D'une façon générale, la voie du guerrier est l'acceptation de la mort.
Miyamoto Musashi


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MessagePosté le: Jeu 29 Sep - 22:30 (2011)    Sujet du message: Publicité

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